Por Mike Riccardi
Uno de los ataques más devastadores a la vida y la salud de la iglesia a lo largo de toda la historia de la iglesia ha sido lo que se conoce como el movimiento ecuménico-la minimización de la doctrina con el fin de fomentar la asociación en el ministerio entre ( a) cristianos genuinos (b) personas que están dispuestas a llamarse cristianos, pero que rechazan las doctrinas cristianas fundamentales.
En la segunda mitad del siglo XIX, el liberalismo teológico redefinió fundamentalmente lo que significaba ser cristiano. No tenía nada que ver, decían, con creer en la doctrina. No importaba si usted creyera en una Biblia inerrante; la erudición del día había desacreditado eso! No importaba si usted creía en el nacimiento virginal y la deidad de Cristo; ¡La ciencia moderna refutó eso! No importaba si usted abrazaba la expiación substitutiva; el sacrificio de sangre y un Dios airado son simplemente primitivos y obscenos, y además, el hombre no es fundamentalmente pecador, sino básicamente bueno! Lo que importaba era la propia experiencia de Cristo, y si vivimos como Cristo. “¡Y no necesitamos doctrina para hacer eso!" Dijeron. “¡La doctrine divide!” Iain Murray escribió de ese sentimiento: "El cristianismo es vida, no doctrina", fue el gran grito. La promesa era que el cristianismo avanzaría maravillosamente si ya no estaba encadenado por la insistencia en las doctrinas y las creencias ortodoxas” ( “Divisive Unity,” 233).
La Emergencia del Evangelio Social
El resultado de este tipo de pensamiento fue el evangelio social de principios del siglo XX. Si lo que significa ser cristiano tiene poco que ver con los credos y todo lo que tiene que ver con los hechos , entonces lo que hace que alguien sea un cristiano es si están trabajando para el mejoramiento de la sociedad, alimentando a los hambrientos, protegiendo a los desamparados, trabajando por la justicia, etc. Y así a través de las líneas confesionales, los profesos "cristianos" se estaban uniendo para promover la unidad alrededor de una misióncomún, incluso si no compartían una fe común. En 1908, más de 30 denominaciones que representan más de 18 millones de protestantes estadounidenses hicieron sus diferencias doctrinales a un lado y se reunieron en Filadelfia en lo que se llama el Concilio Federal de Iglesias. Su gran preocupación no era el Evangelio, sino cómo abordar las cuestiones sociales de la época: relaciones raciales, justicia internacional, reducción de armamentos, educación y regulación del consumo de alcohol. Este fue el comienzo del movimiento ecuménico moderno.
Ahora bien, en cada una de estas denominaciones había cristianos fieles que reconocían que el cuerpo de Cristo no era definido fundamentalmente por una agenda social común, sino por una confesión común de fe en el Cristo de las Escrituras. Estos hombres fieles, encabezados por el gran profesor presbiteriano J. Gresham Machen, entre otros, comprendieron que había ciertas verdades fundamentales que nadie que decía ser cristiano podía negar.
Un Cristo que no es completamente Dios es un Cristo fundamentalmente diferente de aquel que es plenamente Dios. Una salvación que puede ser más o menos ganada a través de buenas costumbres y buenas acciones es una salvación fundamentalmente diferente a la que se adquiere libremente en la cruz por nuestro sustituto que soportó la ira. Una religión construida sobre la autoridad de las ideas del hombre es una religión fundamentalmente diferente a la que se construyó sobre la autoridad de Dios como se revela en la Escritura. Y así estos hombres, marcados peyorativamente como Fundamentalistas, insistieron en que los fundamentos doctrinales de la fe cristiana no eran negociables y que, si se los abandonaba – no importaba cuánto se llamaran a sí mismos cristiano – podrías reunirte en un solo lugar: no había unidad verdadera.
¿Fuerza en Números?
El conflicto entre los liberales y los llamados fundamentalistas se encendió a lo largo de los años siguientes. En 1948, el Concilio Mundial de Iglesias se reunió en Amsterdam y abrazó como cristiano a cualquiera que simplemente dijese creer que Jesucristo era Dios y Salvador. Los delegados de 147 iglesias reunieron a protestantes, anglicanos y personas ortodoxas orientales de todo el mundo. Una vez más, el objetivo era mostrar fuerza en números-para retratar al mundo que el "cristianismo" estaba visiblemente unido, una fuerza cultural-y para unir el apoyo a las misiones mundiales y la justicia social. En todos los casos, estos movimientos y concilios lamentaron la división a través de líneas doctrinales y confesionales, y argumentaron que si el cristianismo tiene alguna influencia genuina en el mundo, debemos ser grandes. Y así debemos unirnos.
Una iglesia dividida es una ofensa a Dios y una causa de su ineficacia en el mundo, dijeron.
En los años cincuenta, las cruzadas de Billy Graham se habían convertido en un fenómeno evangelístico. Decenas de miles se reunían para oír a este evangelista hablar, y miles estaban haciendo profesiones de fe en Cristo.
Ahora esto llamó la atención de los ecumenistas liberales, porque Graham creía en todas las doctrinas fundamentales que ellos rechazaban. Él creía en la pecaminosidad del hombre, la necesidad de un Salvador espiritual del pecado, y llamó a conversiones. ¡Y sin embargo estaba atrayendo multitudes! Cuando Graham inició su primera cruzada en Gran Bretaña en 1954, los anglicanos liberales lo denunciaron. Pero al final de la cruzada varios meses después, estaban sentados en la plataforma junto a él. El arzobispo de Canterbury incluso dio la bendición en la reunión final.
Y era todo -como siempre- impulsado por los números. Uno de los liberales anglicanos dijo de asociarse con Graham, "¿Qué importa la teología fundamentalista en comparación con reunirse con personas que todos hemos perdido?" En otras palabras, ¿A quién le importa la teología?¡Basta con que obtener gente en los asientos! Y, por desgracia, la lujuria no controlada por la influencia funcionó en ambas direcciones. Iain Murray escribe:
“Pero la verdad era que [Graham] quería la cooperación de estos hombres para la ayuda que daba a su reputación de su trabajo, y por la forma en que podía obtener un apoyo denominacional más amplio. Ganar las denominaciones principales permaneció como el objetivo principal y eso no podía hacerse sin la buena voluntad de los líderes. Así que ambas partes estaban motivadas por un motivo ulterior. Por el lado de Graham, el motivo era conseguir una audiencia más amplia para el evangelio, pero para hacer esto, adoptó una actitud hacia los falsos maestros que no es compatible con el Nuevo Testamento” (Divisive Unity, 240).
La Buena Moral No Reforma la Mala Compañía
Y aunque el motivo es casi siempre puro -esto es, influenciar a los enemigos del Evangelio para que se desvíen de sus opiniones y abrazar el Evangelio- cuando se distorsionan las líneas entre la creencia y la incredulidad, siempre funciona en la dirección contraria. 1 Corintios 15:33 dice: “No os dejéis engañar: "Las malas compañías corrompen las buenas costumbres.” Podrías pensar: “Oh, sólo me estoy asociando con ellos para poder ministrarles y para que puedan ser salvos!” Pero Pablo dice: “¡No, no seáis engañados! La buena moral no reforma la mala compañía; la mala compañía corrompe las buenas costumbres.”
Y, por desgracia, eso es precisamente lo que le sucedió a Billy Graham. Su biógrafo, William Martin, registra a Graham diciendo: "El movimiento ecuménico ha ampliado mi punto de vista". "No creo que las diferencias [entre el evangelicalismo y el catolicismo romano] sean importantes en lo que respecta a la salvación personal". Siento que pertenezco a todas las iglesias. Estoy igualmente en casa en una asamblea Anglicana o Bautista o de los Hermanos o una iglesia Católica Romana” (“Divisive Unity,” 243). Y en 1997, en una ahora famosa entrevista con Robert Schuller, Graham demuestra el inevitable fin del ecumenismo cuando dice:
“Creo que todos los que aman o conocen a Cristo, sean conscientes de ello o no, son miembros del cuerpo de Cristo. . . . . . . Puede que no conozcan el nombre de Jesús, pero saben en sus corazones que necesitan algo que no tienen, y recurren a la única luz que tienen, y creo que están salvos y van a estar con nosotros en el cielo.” Ibid, 243).
La fuerza de las batallas ecuménicas se pudo sentir a lo largo de la década de 1960, especialmente en lo que se refiere al abismo entre el anglicanismo y el evangelicalismo británico. Martyn Lloyd-Jones exhortó continuamente a evangélicos británicos a disociarse de una iglesia anglicana que había comprometido con el liberalismo y el catolicismo romano, y en cambio, formar una unión evangélica de iglesias. Él escribió: "Tenemos pruebas ante nuestros ojos de que nuestra permanencia entre [los no evangélicos] no parece convertirlos a nuestra visión, sino más bien a una disminución de la temperatura espiritual de los que se quedan entre ellos y una tendencia creciente al acomodamiento doctrinal y al compromiso” (ibid., 242). Y como dije, eso es siempre lo que sucede, porque la mala compañía corrompe las buenas costumbres.
A mediados de los años 60, la Iglesia Católica Romana convocó al Concilio Vaticano II, y los efectos del movimiento ecuménico se pudieron sentir en todas partes. El Vaticano II fue en gran medida un intento de ablandar y liberalizar el dogma católico. Con el paso de los años, el anglicanismo se volvió cada vez más contaminado con un compromiso teológico tanto en la dirección del liberalismo como del catolicismo romano.
Luchando para Acabar con la Reforma
Pero ese no es el final de la historia. En marzo de 1994, el movimiento ecuménico dio vida nueva cuando 30 evangélicos bien conocidos e influyentes católicos romanos firmaron y publicaron el documento titulado "Evangélicos y Católicos Unidos” (ECT). Y precisamente en el mismo espíritu que los comprometidos originales del evangelio social, los autores y firmantes de este documento minimizaron y redujeron totalmente las diferencias doctrinales fundamentales que separan a los evangélicos y a los católicos romanos, de modo que podamos estar "unidos" para promover una visión "cristiana" de la sociedad y las cuestiones sociales.
Roma no se había movido de su insistencia en que el Magisterio Católico Romano, y no solo la Escritura, es la autoridad infalible para la iglesia. No habían rescindido los anatemas del Concilio de Trento, que condenan al infierno a cualquiera que crea que un hombre es justificado por la fe solamente, aparte de las obras. Y sin embargo, en nombre de "la correcta ordenación de la sociedad", y la afirmación de que "la política, el derecho y la cultura deben ser asegurados por la verdad moral", estas doctrinas cardinales de la fe cristiana fueron marginadas, como si no fueran absolutamente fundamentales A la salvación. Y uno sólo puede lamentar que varios evangélicos prominentes firmaron sus firmas en este documento.
La libertad religiosa, las cuestiones del aborto, la elección de los padres en la educación, una economía de libre mercado, una legislación favorable a la familia y una política exterior responsable eran cosas buenas. Pero no fueron y no son definitivos. Pero estos hombres los hicieron lo último. Unir sobre estos temas se volvió más importante que el Evangelio. Más importante que la verdad de que somos declarados justos por la gracia solo por medio de la fe solamente en Cristo. Que la realidad de que solo Cristo es la Cabeza de la Iglesia, el Mediador único entre Dios y los hombres. Que el sacrificio que Él ofreció como nuestro Gran Sumo Sacerdote es tan suficiente que no necesita ser repetido cada semana en vino y ostias.
15 años más tarde, a finales de 2009, se publicó una especie de "ECT II" en la llamada Declaración de Manhattan. Enfocándose en la necesidad percibida de co-beligerancia en temas sociales como la libertad religiosa y el derecho a la vida, la declaración comienza así: "Nosotros, como cristianos ortodoxos, católicos y evangélicos, nos hemos reunido. . . . para hacer la siguiente declaración.” Y así en la primera oración, los escritores de la Declaración de Manhattan niegan que creer o no creer en el mismo corazón del Evangelio hace que alguien sea un cristiano. Usted puede ser un "Cristiano Ortodoxo [del Este]" mientras cree que es salvo por el bautismo; usted puede ser un "cristiano católico" mientras que cree que la muerte sacrificial de Cristo una vez para siempre es insuficiente para asegurar su salvación. No tienes que ser Evangélico, es decir, no necesitas al Evangelio para ser cristiano.
Continúa: "Actuamos juntos en obediencia al único Dios verdadero. . . . . .” Sin embargo, es absurdo sugerir que es posible obedecer al único Dios verdadero mientras rechaza el único y verdadero Evangelio. Pablo dice que incluso si él mismo, o incluso un ángel del cielo -no importa si se llama cristiano- predica un evangelio contrario al Evangelio predicado en las Escrituras, “será anatema” (Gal 1,8).
¿Ecuménico o Evangélico?
Y así la historia del movimiento ecuménico es exactamente la misma. Desde el Concilio Federal de Iglesias en 1908 hasta la Declaración de Manhattan en la actualidad, es exactamente la misma historia: Redefinir el cristianismo para que la fe en el Cristo de las Escrituras y / o el Evangelio de las Escrituras sea innecesaria, para que pueda asociarse con los enemigos del Evangelio que se llaman a sí mismos cristianos, forman un gran grupo y se apoderan de la influencia cultural. Pero Francis Schaeffer capturó bien el fracaso fundamental del movimiento ecuménico cuando escribió: "¿Cuál es el uso del evangelicalismo que parece ser cada vez amplio si un número suficiente bajo el nombre de evangélico ya no se aferra a aquello que hace evangélico a un evangélico?” (“Divisive Unidad,” 243).
Si pierdes el Evangelio, no tienes una unidad verdadera, porque la misión de la Iglesia de Cristo no es ejercer dominio sobre la sociedad y la cultura, sino predicar el Evangelio a toda criatura, proclamar el Evangelio del arrepentimiento para el perdón de los pecados a través de la fe solamente en Cristo solamente, para aliviar el sufrimiento eterno que los hombres y mujeres pecadores están condenados a enfrentar como el castigo justo por sus pecados. Y en cualquier momento a lo largo de toda la historia de la iglesia, cuando la iglesia profesante se ha olvidado de eso y -aunque sea bienintencionada- se ha comprometido a asociarse en el ministerio con aquellos que no comparten una fe común en el único Evangelio de Jesucristo – ha dejado de ser la iglesia, y ha cortejado el juicio en lugar de la bendición de Dios.
El ministro escocés del siglo XIX Horatius Bonar no tuvo que vivir en medio del ecumenismo del siglo XX para entender esto. Él escribió: "La comunión entre la fe y la incredulidad debe, tarde o temprano, ser fatal para la primera". Iain Murray comenta sobre esto, diciendo:
“Esto es así, no porque el error sea más poderoso que la verdad, sino porque si nos hacemos amigos de los defensores del error, seremos privados de la ayuda del Espíritu de la verdad. Si conservamos la ortodoxia en palabra, seguramente perderemos su poder. La enseñanza errónea sobre Cristo y el evangelio, según las Escrituras, es mortalmente peligrosa. Por buenos motivos podemos tratar de ganar influencia para el evangelio entre los que no son sus amigos, pero cuando lo hacemos a expensas de la verdad, no prosperaremos ante los ojos de Dios” (ibid., P. 244).
No puede haber asociación en el ministerio entre el cuerpo de Cristo que ha sido salvo por el Evangelio y los enemigos de ese Evangelio. No importa cuántas cosas buenas estén de acuerdo, si no tienes el Evangelio, no tienes a Jesús. Y si no tienes a Jesús, simplemente no puedes estar unido a los que lo hacen.
