Por Joel James
Nunca en su historia la iglesia evangélica ha sido más intencional y más sistemática en sus esfuerzos por imitar al mundo que en nuestros días. De hecho, la mundanalidad, que solía ser un pecado para ser evitado, no solo se ha convertido en una obsesión para la iglesia, sino que hoy se ha convertido en la técnica evangelizadora de elección.
En el Antiguo Testamento, Dios le dijo a Israel: “No haréis como hacen en la tierra de Egipto en la cual morasteis, ni haréis como hacen en la tierra de Canaán adonde yo os llevo; no andaréis en sus estatutos.” (Lev 18:3). En el Nuevo Testamento, el apóstol Pablo le dijo a la iglesia: “No os conforméis a este mundo” (Rom 12:2). Sin embargo, los expertos de relevancia evangélica auto-nombrados de hoy nos dicen que la única manera de llegar al mundo es ser como el mundo: debemos hablar como ellos, vestirnos, divertirnos como ellos, tatuajes deportivos como ellos, abordar la sexualidad humana como ellos, y así sucesivamente.
Jesús dijo: “Si el mundo os odia, sabéis que me ha odiado a mí antes que a vosotros” (Juan 15:18). Claramente, Jesús esperaba que sus seguidores no fueran espejos del mundo. Sin embargo, hoy, en una inversión extraña de la intención de Jesús, el objetivo de muchos evangélicos es ser lo más parecido posible al mundo para ser amado por el mundo, supuestamente como un precursor del evangelismo.
En las palabras de John MacArthur, se nos dice que, “si podemos convencerlos de que nuestro mensaje no representa una amenaza para su estilo de vida y que no tienen nada que temer de Cristo, tal vez podamos … alcanzarlos.. [Debemos persuadir] a ellos de que la iglesia es divertida, los cristianos son como todos los demás, y no tienen nada que temer de Dios” (Ashamed of the Gospel, 3rd ed., 214).
¿De dónde viene esta idea? En nuestra era, la intimidación en el mundo como una técnica de evangelización segura floreció por primera vez en grupos de jóvenes en la década de 1970. Finalmente, los pastores de jóvenes como Bill Hybels generaron el movimiento de crecimiento de la iglesia al empaquetar una versión para adultos de esa estrategia. Como resultado, la imitación del mundo tocó todas las facetas de la vida de la iglesia. Los edificios eclesiásticos del movimiento de crecimiento de la iglesia fueron diseñados intencionalmente para parecerse a centros comerciales y sedes corporativas. En el interior fueron diseñados para recordar a los “buscadores” conciertos de rock y cafeterías. Los mensajes fueron diseñados teniendo en cuenta los deseos mundanos: humor ligero, autoayuda, muchas referencias deportivas y clips de películas de Hollywood empleados como ilustraciones de sermones.
La próxima generación, nuestra generación, ha ido un paso más allá. Hoy diseñamos la iglesia para que se parezca a una casa de café: las iglesias geniales se reúnen en cafeterías y bares (... comparte tu opinión es el eslogan pegadizo de una iglesia) Y para lograr esta nueva técnica evangelística de “Somos como tú”, los cristianos tienen que llevar tatuajes, tachuelas y beber sus espumosas.
Desafortunadamente, ha habido dos consecuencias no deseadas de adoptar la mundanalidad como una técnica evangelística. El primero son los pastores mundanos. Kevin DeYoung observa: “Ser cool significa … llevar a los los límites con el lenguaje, con el entretenimiento, con el alcohol y con la moda” (The Hole in Our Holiness, 18). La carga hacia lo ‘cool’ ha sido liderada por una generación joven de predicadores de “chico malo” como Mark Driscoll, deseosos de poner a prueba los cercos con su lenguaje, sus comentarios arriesgados y su comportamiento de ocio.
Sin embargo, se está volviendo claro que los predicadores que llevan a los límites en sus sermones lo hacen porque viven más allá de esos límites en sus vidas. Cuando un predicador pasa tanto tiempo admirando y cortejando al mundo, tiene una manera de evangelizarlo más efectivamente de lo que lo evangeliza. En última instancia, tales predicadores no santifican el rebaño: inmersos en una cultura profana, no tienen la capacidad de ayudar a otros a escapar de sus garras.
Después de los predicadores mundanos, una segunda consecuencia no deseada de hacer de la mundanidad una técnica de evangelización son los feligreses mundanos. Lo que es malo para el púlpito es malo para las bancas. Si el lugar de reunión, la música, el mensaje y el evangelismo de la iglesia están diseñados para albergar o promover la mundanalidad, no es mucha ciencia descubrir que eventualmente la congregación será mundana. Para lo que trabajas es lo que obtienes. Y cuando conviertes la mundanalidad en una estrategia evangelística, lo que obtienes son cristianos virtualmente indistinguibles de los incrédulos que los rodean. De hecho, a veces uno se pregunta si incluso son cristianos.
¿A dónde lleva todo esto? David Garland ha escrito esta línea memorable sobre la iglesia de Corinto, la congregación más mundana del Nuevo Testamento: “El problema no era que la iglesia estaba en Corinto, sino que gran parte de Corinto estaba en la iglesia” (1 Corintios, 8). Si quieres saber adónde conduce la exaltación de la mundanalidad como técnica de evangelización, solo considera lo que le sucedió a la iglesia de Corinto cuando no lograron soltarse de la cultura después de su conversión.
Entre otras cosas, estimaron las filosofías mundanas sobre la revelación divina (1 Corintios 1:18-21; 2: 1-2, 6). Evolución y postmodernismo, ¿alguien quiere? Adoptan el egoísmo desenfrenado de la cultura (4:6-7), y abrazaron -sí, incluso excedieron- la tolerancia de la cultura al pecado sexual grosero (5:1-2, 6). A la luz de esto, ¿es una sorpresa que las iglesias “cool” de hoy en día capitulen constantemente sobre el tema de la homosexualidad?
La iglesia de Corinto también reflejó la actitud sexual a pedido de la cultura (6: 12-20) y estaba promoviendo ideas mundanas sobre el matrimonio y el divorcio (capítulo 7). Además, los hábitos de entretenimiento de los corintios eran un virtual duplicado del mundo, ya que continuaban disfrutando de la juerga borracha e inmoral de las fiestas en los templos paganos (10:7 en adelante). Y siguiendo el ejemplo de los cultos de misterios griegos, los creyentes corintios siguieron definiendo erróneamente la espiritualidad como un estado de éxtasis en el que uno pierde el control mental y físico, se desliza hacia los trances y habla profecías incomprensibles en el nombre de Dios ( 12: 3; 14: 26-33). Ahí es donde la mundanalidad guio a la iglesia de Corinto, y no es difícil ver las mismas cosas que suceden en las iglesias de hoy.
El evangelismo está en el corazón de la misión de la iglesia, pero cómo lo hacemos es crítico. Dicho simplemente, la mundanalidad produce mundanalidad, no conversiones. Corintianiza la iglesia. Para evangelizar al mundo, debemos abrazar una táctica diferente, expresada tan poderosamente por el apóstol Pablo: “Demuéstrense irreprensibles e inocentes, hijos de Dios que son reprochados en medio de una generación torcida y perversa, entre los cuales aparecen como luces. en el mundo … ”(Fil 2:15).
El evangelismo está en el corazón de la misión de la iglesia, pero la forma en que lo hacemos es crítica. En pocas palabras, la mundanalidad produce mundanalidad, no conversiones. Corintianizar la iglesia. Para evangelizar el mundo, debemos adoptar una táctica diferente, expresada tan poderosamente por el apóstol Pablo: “para que seáis irreprensibles y sencillos, hijos de Dios sin tacha en medio de una generación torcida y perversa, en medio de la cual resplandecéis como luminares en el mundo…”. (Fil 2:15).
Joel James ha servido como pastor-profesor de Grace Fellowship en Pretoria, Sudáfrica, desde febrero de 1995.