Por Johnson, S. Lewis Jr.
ROMANOS 1:1 – 17
En un sinnúmero de casos, Romanos ha sido el medio de despertar individuos e iglesias del letargo espiritual. Agustín, el erudito maestro municipal de retórica en la ciudad de Milán, estaba molesto por la condición de su alma.
Con una “poderosa lluvia de lágrimas” brotando de sus ojos, se arrojó al suelo bajo una higuera. Él siguió clamando: “Y tú, oh Señor, ¿cuánto tiempo? ¿Hasta cuándo, oh Señor, te enojarás hasta el fin? No te acuerdes de nuestras iniquidades anteriores.” Allí escuchó de una residencia vecina la voz de un niño que cantaba repetidas veces, ¡Tolle, lege! Tolle, lege! Lo que “¡tómalo, léelo! ¡tómalo, léelo!” significaba para el niño, Agustín no dice nada. Para él, sin embargo, significaba que debía abrir un libro y leer el primer pasaje que encontrara. Tomó una copia de Romanos que había dejado allí. Arrebatándolo, lo abrió y leyó el primer pasaje en el que sus ojos se posaron: “Vivamos decentemente, como en el día, no en orgías y borracheras, no en lujurias y libertinaje, no en contiendas y envidia. Más bien, vestíos del Señor Jesucristo, y no creo que se preocupen por satisfacer los deseos de la carne.” Con el final de esta frase de Romanos 13:13 – 14 la oscuridad se disipó, y su corazón se llenó de luz. La epístola a los Romanos había encendido el corazón de muchos otros que han reflexionado su mensaje, en el que es la suma y la sustancia de la voz de Dios a los seres humanos.
“La Epístola a los Romanos,” dijo CH Dodd en la primera frase de su comentario sobre el libro, “es la primera gran obra de teología cristiana.”.
Es la única parte de la Escritura en la que se encuentra una detallada y sistemática presentación de las principales características de la doctrina cristiana. Puesto que el pensamiento del apóstol se fundamenta y se extrae del Antiguo Testamento principalmente, Romanos es también una excelente introducción a la teología del Antiguo Testamento. La epístola se calcula para proporcionar a sus lectores de una visión incisiva en las riquezas del Antiguo Testamento y con un manual de a la teología por el cual los creyentes cristianos deben vivir. Por lo tanto, no debería ser una sorpresa que la carta de Pablo a los Romanos es una de las cartas más influyentes jamás escritas.
LA INTRODUCCIÓN
La introducción a Romanos no es una salutación ordinaria. Incrustado dentro de ella esta una de las declaraciones clásicas del apóstol de la persona y la obra del Redentor que predicaba. Él llama a Jesús el Hijo de Dios, y es evidente que Pablo no conoce la distinción en dignidad entre su Señor y su Dios.
EL AUTOR
Pablo, siervo de Jesucristo, llamado a ser apóstol, apartado para el evangelio de Dios –
Era invierno del año AD 54 a 55 en la ciudad de Corinto, la feria de las vanidades del mundo antiguo. Dos hombres tranquilos y distinguidos, invitados en la casa de Gayo, un empresario cristiano de Corinto, se sentaron a participar en los trabajos de la correspondencia. Pablo, un hombre que parecía estar cerca de sesenta años, dispuesto a dictar una carta a un hombre llamado Tertius (cfr. Rom 16:22). Ese rollo de papiro que fluía de la mano de Tertius sería suficiente para cambiar el curso de la historia del mundo occidental.
La carta comenzó de manera insignificante, estando compuesta de acuerdo con la fórmula común de saludo, que tenía la forma de “A a B, saludo”. Pero una vez que se reconoce, todo cambia y entran las expansiones cristianas. El autor expande la descripción de sí mismo, la descripción de los destinatarios, y el saludo. Además, en medio de la salutación aparece un largo apartado sobre la naturaleza del mensaje cristiano, lo que resulta en una introducción epistolar casi única.
El autor, en sus palabras de apertura se refiere a sí mismo a tres cosas: su Amo, su don espiritual, y su obra. Con respecto a su Maestro, Pablo se describe a sí mismo como “siervo de Cristo Jesús.” La palabra “siervo”usada aquí por primera vez en Romanos, es un término familiar en el Antiguo Testamento. Se utiliza de la relación de los creyentes del Antiguo Testamento a Yahvé, como por ejemplo Abraham (cf. Sal 105 6, 42.), Moisés (cf. Nm 12: 7 – 8)., Y David (2 Samuel 7:5, 8). Los profetas también le otorgaron esta dignidad (cf. Amós 3: 7; Zac. 1: 6). Aunque un Judio y sumido en el pensamiento del Antiguo Testamento, Pablo se enorgullece de llamarse a sí mismo un esclavo de Cristo Jesús. Para él es evidente que ser el siervo de Yahvé y el siervo de Jesucristo es una y la misma cosa. En sus palabras de apertura, entonces, se nos da una pista de la noble majestad de Jesús, el que Pablo predicó.
La frase noble “siervo de Cristo Jesús”, sin duda, se pretende hacer referencia a una posición que Pablo tiene en el servicio del Señor. Él se llama a sí mismo un siervo simplemente para indicar su estatus oficial.
Pablo se refiere a sí mismo como un apóstol por llamado (klētos, “llamados a ser”). Él es un apóstol por vocación divina iniciado, no por la búsqueda humana. Pablo, por lo tanto, no se ha ganado su posición por esfuerzos propios arrogantes, ambiciosos, y presuntuosos. Su llamado, al igual que el de Abraham, era una invitación que vino del cielo.
La palabra “apóstol” es una palabra que cobra importancia en los círculos cristianos. Entre los dones espirituales de la iglesia del Nuevo Testamento el apostolado se encuentra primero (cf. 1 Cor 12:28; Ef 4:11). Un apóstol había visto al Mesías resucitado y había sido designado por él para plantar la bandera de la fe en cada comunidad a la que su amo lo guiara. Él era su emisario y habló con su autoridad. Así, en las palabras de Pablo esta la afirmación implícita de que él es el representante autorizado de Jesucristo, llamado por Dios a su tarea.
Finalmente, Pablo se refiere a su obra. Ha sido “apartado para el evangelio de Dios,” una declaración que debe haber sido escrita fuera del contexto de su experiencia en el camino a Damasco. Eso dejó una impresión indeleble en Pablo; se dedicó para siempre y totalmente al ministerio del evangelio de Dios.
EL TEMA
El ya había prometido por medio de sus profetas en las santas Escrituras, acerca de su Hijo, que nació de la descendencia de David según la carne, y que fue declarado Hijo de Dios con poder, conforme al Espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertos: nuestro Señor Jesucristo, por medio de quien hemos recibido la gracia y el apostolado para promover la obediencia a la fe entre todos los gentiles, por amor a su nombre.
La mención de las buenas nuevas del evangelio lleva a Pablo a una ilustración de una peculiaridad de su estilo, la tendencia a emprender una expansión de uno o más de los elementos esenciales de su discurso a sus lectores. Esto le consume cinco versículos. Con frecuencia, estos apartes proporcionan al lector una clave para el tema de la epístola, como es el caso en las oraciones iniciales de 1 Corintios (véase 1: 2). El tema de Romanos es simplemente “el evangelio de Dios” (véase versos 1, 16 – 17).
Las Raíces del Evangelio (1:2)
Lo primero que dijo del evangelio de Dios es que, si bien es una buena noticia, no es una noticia nueva. Sus raíces están firmemente arraigadas en el Antiguo Testamento. No carece de razón, que esta carta se ha llamado una teología del Antiguo Testamento, porque las palabras de Pablo “prometidos de antemano” se escriben en última instancia, a partir de los antecedentes de Isaías 40-66 (cf. 40: 9; 52: 7; 61: 1) y Habacuc 2: 4 (cf. Rom 1:17; 3:21; 4: 3, 6-8; y otros)…
“El evangelio representa,” Franz Leenhardt dice, “no es una ruptura con el pasado, sino una consumación del mismo.” Por lo tanto, es suicidio exegético tratar de interpretar el Nuevo Testamento, aparte de la voz de su predecesor, el Antiguo Testamento. Gerhard von Rad tiene razón: “Cristo se nos da sólo a través de la doble testimonio del coro de los que esperan y los que recuerdan.”
El hecho de que Pablo usa las palabras “prometido de antemano” señala también al elemento de la predestinación divina en el evangelio. Como Martín Lutero en su manera característicamente robusta, dijo, “el cristianismo no se originó por casualidad o por el destino de las estrellas (como mucha gente cabeza hueca presume)”, sino “se convirtió en lo que iba a ser por el determinado consejo y premeditada ordenación de Dios.”
El Contenido del Evangelio (1:3-4)
Otto Kuss ha dicho que los versículos 2 – 4 contienen una paráfrasis concisa pero completa del evangelio predicado por Pablo. El apóstol añade la afirmación de que se trata del Hijo de Dios, refiriéndose a la persona teantrópica, el Hijo vestido de la naturaleza del hombre. Él es el Hijo de Dios porque es consustancial con el Padre, igual a él en poder y gloria. “El término,” Charles Hodge, añade, “expresa la relación de la segunda a la primera persona de la Trinidad, tal como existe desde la eternidad. . . . . . . Él era y es el Hijo Eterno.” Por lo tanto, la teología de Pablo es teocéntrica en cuanto a que Dios es la fuente última de salvación, pero es cristocéntrica en cuanto a que su ejecutor es el único Hijo de Dios, quien cortó el pacto con su sangre sobre la cruz. Esta filiación, entonces, es el fundamento de todo lo que sigue.
En este punto, el lector se encuentra cara a cara con un pasaje que seguramente clasificaría con grandes pasajes cristológicos de Pablo, si no fuera por su dificultad de interpretación. Los estudiantes de los versículos 3 y 4, y la descripción del Hijo que contienen, están de acuerdo en una cosa: las cláusulas están dispuestos en una antítesis obvia entre sí.
Primero, entonces, ¿qué quiere decir Pablo con el verbo “declaró”? Una búsqueda de una concordancia y una consideración del uso en el Nuevo Testamento de “declarado” conduce a la convicción de que la palabra griega significa señalar. La primera antítesis, entonces, entre las palabras “que en cuanto a su naturaleza humana” y “señalado” sugiere que el Hijo entró en la etapa humana de su existencia por nacimiento, y que esto fue seguido por una cita a un estatus más. Los detalles de estas dos facetas de su vida y su ministerio se desarrollan en la segunda de las antítesis.
En segundo lugar, la antítesis entre “un descendiente de David” y “el Hijo de Dios” no es difícil. La frase anterior es una clara referencia a la ascendencia davídica de nuestro Señor, y es evidente, no sólo de esta referencia, sino de otros también,que se trataba de una parte esencial del evangelio paulino. La filiación Davídica, con todo su significado mesiánico, debe agregarse a la filiación divina como una característica fundamental de la predicación de Jesús Pablo.
La otra cara de la antítesis explica la importancia de la designación del Hijo. Parece mejor tomar la frase “con poder” con “el Hijo de Dios” y no con “declarado.” Su filiación en poder se refiere, pues, a la autoridad que posee en virtud de su exaltación. Casi imperceptiblemente, la filiación comienza a fundirse en el señorío.
La resurrección es el gran acontecimiento que revela el verdadero significado de la obra salvadora de la cruz. Es la evidencia de que la obra redentora se ha logrado con la plena aprobación del Padre (cf. Rom. 4:25).
La tercera es la antítesis entre “en cuanto a su naturaleza humana” y la primera frase se refiere claramente a la naturaleza humana del Señor en su totalidad (cf. 9 “según el Espíritu de santidad.”: 5; Juan 1:14; Ef. . 2:15; 1 Tim 3:16; Heb. 5: 7). Con respecto a su naturaleza humana, que nació de la descendencia de David. ¿Qué significa, sin embargo, “conforme el Espíritu de santidad”? Los comentaristas antiguos, debido a la clara referencia a la naturaleza humana en el lado opuesto de la antítesis, refieren la frase a su naturaleza divina (cf. Rom. 9: 5). Si, como parece seguro por el uso, “declarado” significa “señalado,” entonces, ¿en qué sentido podría decirse que Jesucristo fue señalado Hijo de Dios según su naturaleza divina? Era eternamente al Hijo divino en virtud de su propio derecho inherente al título.
Podemos tomar la frase “conforme al Espíritu de santidad” para caracterizar a Cristo espiritualmente, al igual que “según la carne” le caracteriza físicamente. Expresa el espíritu de santidad que dominaba todos sus pensamientos y acciones. Fue la santa obediencia, la consagración completa por lo que hizo la voluntad de Dios, visto con mayor claridad en la obediencia de la cruz. No es de extrañar, entonces, que Pablo añadiera: “Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le confirió el nombre que es sobre todo nombre” (Filipenses 2:9). La vida del Mesías se caracteriza por dos etapas, la etapa de humillación y la etapa de exaltación, y la primera dio paso a la segunda. El que era Hijo de David según su ser físico, fue nombrado Hijo poderoso de Dios según su consagración espiritual después de la resurrección.
Pablo, en lugar de contrastar las naturalezas humana y divina del Hijo en los versículos 3 y 4, contrasta las dos etapas en el proceso histórico de su primera venida, la encarnación y las etapas glorificadas. Las cláusulas, entonces, pasan de mesianismo al señorío, siendo la resurrección el punto de división entre el estado de la humillación y la debilidad y el estado de exaltación y poder.
Las últimas palabras del versículo 4, “Jesucristo nuestro Señor,” resumen eficazmente los puntos de la interpretación. El Hijo es, en primer lugar, “Jesucristo,” la figura mesiánica histórica que va a cumplir las promesas del pacto a Israel. Él es, en segundo lugar, “nuestro Señor,” el soberano exaltado quien es juez sobre todos. Así, el histórico y el funcionario, la humillación y la exaltación, se unen en una afirmación emocionante de su gloria suprema.
El Objetivo del Evangelio (1:5-6)
Aquí está el primer uso de Pablo de la palabra “gracia” en la carta, una palabra que JH Jowett una vez definió como “amor santo en movimiento.” En este lugar en Romanos está la gracia particular del apostolado, y su objetivo es ganar una obediencia creyente entre todas las naciones (ver 11:13; 15:16, 18). La última expresión del versículo 5 en el texto griego, “por amor a su nombre,” enfatiza que la gloria de Jesucristo es el objetivo final de Dios en la proclamación del evangelio.
LOS DESTINATARIOS
... a todos los amados de Dios que están en Roma, llamados a ser santos: Gracia a vosotros y paz de parte de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo..
El apóstol cierra la introducción monumental expresando su deseo de que el favor de Dios, su “gracia” y el acceso seguro después de asilamiento,[20] su “paz,” puede ser la experiencia de Romanos. Debe venir “de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo.” Vincula a su “Señor” con “Dios nuestro Padre”[21], viendo a las dos personas juntas como la fuente común de los dones sobrenaturales de la gracia y la paz. Pablo no podría hacer esto si no creyera que los dos están en el mismo terreno, iguales en poder, sabiduría y autoridad.
EL EVANGELIO QUE PABLO PREDICÓ
Desde la gran verdad de la justificación por la fe solamente está en el corazón de la carta de Pablo a la iglesia romana, la epístola puede venir como una sorpresa para los eruditos modernos. Podríamos haber esperado que el apóstol abordara a los creyentes en Roma, una ciudad repleta de problemas sociales, con un manifiesto social o, al menos, una recitación de las verdades principales de la cristiandad en su aplicación a los problemas sociales de la ciudad imperial. Roma era una ciudad de esclavos, pero Pablo no predicó contra la esclavitud. Era una ciudad de lujuria y vicio, pero él no apuntó sus armas más poderosas a estos males. Era una ciudad de la gran injusticia económica, pero no metió la espada del Espíritu, en las entrañas de esa plaga.
Era una ciudad que se había erigido y que se había alimentado y prosperado por la violencia y la rapacidad de la guerra, pero el apóstol no se explayó sobre su inmoralidad. Al parecer, si hemos de juzgar el asunto desde un punto de vista estrictamente bíblico, Pablo no creía que la reforma social en Roma era “un imperativo evangélico.” La proclamación del evangelio de Jesucristo resolvió la necesidad crucial y urgente para la sociedad en su conjunto y para las personas en particular. Todavía es el imperativo de la iglesia cristiana, y la iglesia cristiana avanzará en la medida en que su evangelio avanza.
Romanos 1:16 – 17 es un breve resumen del contenido de la carta. El profesor CK Barrett ha escrito: “La mayoría de los comentaristas reconocen en ellos el “texto” de la epístola; no está mal ver en ellos un resumen de la teología de Pablo en su conjunto.” Se ha dicho que toda la ley, de acuerdo con los Judios, fue dada a Moisés en 613 preceptos, que David los redujo en el Salmo 15 a 11 , que Isaías les redujo aún más a 6, Miqueas a 3, Isaías en un pasaje posterior a 2, pero Habacuc 2:4 condensa todo en 1: “El justo por la fe vivirá” (RV).
EL PODER DEL EVANGELIO PAULINO
En primer lugar, doy gracias a mi Dios por medio de Jesucristo por todos vosotros, porque por todo el mundo se habla de vuestra fe. Pues Dios, a quien sirvo en mi espíritu en la predicación del evangelio de su Hijo, me es testigo de cómo sin cesar hago mención de vosotros siempre en mis oraciones, implorando que ahora, al fin, por la voluntad de Dios, logre ir a vosotros. Porque anhelo veros para impartiros algún don espiritual, a fin de que seáis confirmados; es decir, para que cuando esté entre vosotros nos confortemos mutuamente, cada uno por la fe del otro, tanto la vuestra como la mía. Y no quiero que ignoréis, hermanos, que con frecuencia he hecho planes para ir a visitaros (y hasta ahora me he visto impedido) a fin de obtener algún fruto también entre vosotros, así como entre los demás gentiles. Tengo obligación tanto para con los griegos como para con los bárbaros[j], para con los sabios como para con los ignorantes. Así que, por mi parte, ansioso estoy de anunciar el evangelio también a vosotros que estáis en Roma. Porque no me avergüenzo del evangelio, pues es el poder de Dios para la salvación de todo el que cree; del judío primeramente y también del griego.
Explicación (ver 1:8-15)
Los romanos, que viven en la ciudad más importante del mundo, podrían haber preguntado por qué el apóstol de los gentiles no los había visitado. Es a esta pregunta implícita que Pablo se dirige en el párrafo que sigue a su introducción (1: 1-7). Él explica que no fue por falta de deseo de verlos. Él fue “impedido” (ver 1:13), una probable referencia a las fuerzas satánicas. Contrariamente a lo que los romanos podrían haber estado pensando, el apóstol siente una gran carga de deuda a todo tipo de personas, ya sean griegos o bárbaros, y por lo que está listo para predicar las buenas nuevas a los romanos también (cf. 1:14 – 15).
El Efecto del Evangelio En Pablo (1:16a)
El griego incluye un “para” introduciendo la causa de la disposición de los apóstoles a predicar el evangelio en Roma. Pablo no sintió la necesidad de disculparse por su mensaje. Podríamos haber sospechado que en la sede del imperio entre los sabios y despectivas el apóstol habría sido tentado a intimidarse del mensaje incongruente de un carpintero crucificado, de un galileo asesinado. Pero la opinión, la sociedad, convenciones, costumbres y otras formas de desprecio del mundo nunca fueron motivo de preocupación para Pablo.
El término evangelio significa “buenas nuevas, buenas noticias”, y llevaba consigo una nota de emoción. “Buenas noticias” era, y es, el tipo de mensaje que podría gritar por la calle a un amigo o vecino. “Se acabó la guerra!” “¡Es un muchacho!” El mensaje cristiano tiene esa misma nota de regocijo. “¡El logro de la expiación!” “¡Dios acoge a los pecadores a causa de la obra de Cristo!”
El Efecto del Evangelio en Otros (1:16b – c)
Si el evangelio animó el espíritu del apóstol con audacia sobrenatural, hace cosas aún mayores por la gente perdida, como salvar sus almas, ya que su poder es divino. La palabra traducida como “poder” es la palabra griega dynamis, que se refiere al poder intrínseco que transforma las vidas humanas.
La frase preposicional “para salvación” expresa el objetivo de la operación del poder divino. La salvación es la liberación espiritual de la pena del pecado (véase Efesios 2:5, 8, Filipenses 1:28, 2 Tesalonicenses 2:13), del poder del pecado en la vida del creyente (véase 2 Cor 1: 6; 7:10; Filipenses 2:12), y de la futura liberación de la presencia del pecado en la glorificación (véase Romanos 13:11; 1 Tesalonicenses 5:8 – 9).
Esto nos recuerda la famosa historia de un obispo anglicano y un joven lassie del Ejército de Salvación. En una reunión evangelística en Inglaterra, una joven divisó entre las personas reunidas un obispo anglicano. Pensando que era sin duda un prospecto probable para la salvación del Señor, ella se acercó a él con la pregunta amable, “Señor, ¿es usted salvo?” El obispo respondió: “Señorita, quieres decir esōthan (aoristo, para el evento pasado), sesōsmai(perfecto, por el hecho de pasado con resultados continuos), sōzomai (presente, por el momento de la liberación del poder del pecado), o sōthēsomai (futuro, para la liberación consumada futura de la presencia del pecado)?” La joven estaba completamente desconcertada, y no es de extrañar, porque el obispo era el famoso Brooke Foss Westcott.
El resto de las frases del versículo 16 hacen hincapié en la oferta universal de salvación de Dios. Como dice John Murray: “No hay discriminación derivada de raza o cultura y no hay ningún obstáculo que surge de las degradaciones del pecado.”La última frase, “del judío primeramente y también del griego,” no expresa preferencia de Pablo, sino simple precedencia histórica. El evangelio llegó a los Judíos antes de que llegara a los gentiles, como requerían las Escrituras (cf. 15: 8-13; Lucas 24:47; Hechos 13:46).
LA JUSTICIA DEL EVANGELIO PAULINO
17 Porque en el evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe; como está escrito: Mas el justo por la fe vivira.”
La Fuente de la Justicia (1:17a)
El versículo 17, como el versículo 16, se introduce por la partícula “porque,” lo que demuestra que sigue la cadena de razonamientos. Pablo está dispuesto a predicar en Roma, porque él no se avergüenza del evangelio. Él no se avergüenza del evangelio, porque es poder de Dios para salvación. Es el poder de Dios para salvación, no porque contiene un hermoso código de ética, sino porque en él se contiene la justicia de Dios. Poseer la justicia de Dios es ser salvo, y viceversa.
¿Cuál, entonces, es el significado de la frase “justicia de Dios”? El término debe entenderse forense, que se encuentra en su contraparte hebrea del Antiguo Testamento y en la Septuaginta. El sentido forense es la de estar en correcta relación con Dios, Dios se está considerado como el juez, ante cuyo tribunal todas las personas tienen que estar de pie y ser examinados. Ser justificado es ser declarado justo por Dios, no ser hechos justos por Dios. Esta fuerza está claramente exigida por el Antiguo Testamento, y el Nuevo Testamento (cf. Dt 25 1.) (Cf. Rom. 3:4; 5:17, “don;” 10:3). Poseer la justicia de Dios, entonces, es poseer una justicia que Dios ofrece (cf. 5,17) y por lo tanto aprueba (cf. 2:13). No se hace por la gente, ni se hace en las personas; está hecho para la gente. Puede ser de una persona sólo mediante la imputación. “Una justicia de Dios,” revela y se ofrece en el Evangelio, es la obra de Dios en Cristo, lo que el Mediador hizo y sufrió para satisfacer las demandas de la justicia divina (cf. 3:24 – 25).
La frase “la justicia de Dios”, fue la frase que condujo a Martin Lutero a la luz de la verdad que produjo la reforma protestante. Lutero confesó más tarde que él siempre había odiado la expresión “justicia de Dios”, porque sugería un juez severo, a la espera de lanzar rayos de juicio sobre hombres desobedientes indefensos. A través de su estudio de los Salmos en 1514 se enteró de que la justicia de Dios se relaciona con la liberación del hombre, no con la condenación del hombre. Al comentar sobre su experiencia de años después, en 1545, dijo Lutero: “Tan violentamente odiaba antes la expresión ‘justicia de Dios,’ así ahora tan violentamente obligado a abrazar la nueva concepción de la gracia y, para mí, la expresión del Apóstol que realmente me abrió las puertas del paraíso.” La justicia de Dios, entonces, es la clave para la salvación. Los que la tienen conocen el poder de Dios en la salvación personal, y ellos saben que son “justos delante de Dios.” Los que no la tienen están perdidos y no son justos delante de él. El erudito William Cunningham solía decir: “La justicia de Dios es la justicia que su justicia le obliga a exigir.”
La Manifestación De La Justicia (1: 17a)
La palabra de Pablo que describe la manifestación de esta justicia divina es “revelada.” El apóstol no quiere decir que la justicia de Dios sea simplemente observada en el evangelio; más bien, quiere decir que se ve en el evangelio como un poder salvador. Es, como señala John Murray: “manifiesto en su eficacia salvífica.” Está activo en la esfera del pecado humano, salvando y liberando al pecador.
La Fuente (o Medios) y Diseño de la Justicia (1: 17b)
¿Cómo se deben entender las palabras “por la fe y para fe”? CK Barrett, de acuerdo con la Nueva Versión Internacional, ha sugerido tomar las palabras en un sentido retórico, es decir, “fe de principio a fin.” James Stifler pensó que la primera frase indicaba la fuente de la rectitud y la segunda indicaba el objetivo para el cual la provisión de justicia de Dios fue diseñada. La justicia divina es por fe, es decir, tiene su origen en el corazón creyente. También está provisto para un corazón creyente.El objetivo del apóstol es simplemente enfatizar que la justicia viene al hombre por fe, no por obras. La cita que ahora presenta de las Escrituras del Antiguo Testamento lo hace evidente por sí mismo.
LA ORTODOXIA DEL EVANGELIO PAULINO
Pablo cita Habacuc 2: 4 en el versículo 17: “El justo por la fe vivirá.” Él hace esto para subrayar que la justicia de Dios se recibe por fe y que la doctrina que está enseñando no es nueva.
El Uso En El Nuevo Testamento De La Cita (1:17c)
Pablo ha utilizado el pasaje de Habacuc analógicamente. El principio de la justificación por la fe solamente en las promesas de Dios y no en la actividad humana, en un principio se establece claramente en la historia de Abraham, se encuentra también en Habacuc. Romanos 1:16 – 17 es más que otra declaración de esa gran verdad.
Para Pablo no había otra esperanza para las personas que la que se encuentra en su evangelio. Las buenas obras, como las obras de la ley, no van a liberar a la gente en ruinas. Incluso las obras cristianas – bautismo, la confirmación, la asistencia a la Mesa del Señor, la membresía de la iglesia, y todas las otras hojas de higuera de Adán, no pueden ser útiles. Era, y es, la buena noticia de la obra de Cristo sacrificial en la sangre y la cruz, recibido por la fe, que libera del pecado, porque sólo ella es el poder de Dios para salvación.
