Por qué los arminianos y los reformadores se enfrentaron hace 400 años.
El año era 1618, poco más de un siglo después de que Martín Lutero clavara sus famosas tesis en la puerta de la iglesia de Wittenberg, y las iglesias holandesas establecidas temían que sus enseñanzas en su país estuvieran a punto de ser anuladas. Los Países Bajos (que inicialmente incluían lo que hoy es Bélgica, Luxemburgo y partes del norte de Francia) fueron una de las primeras áreas en recibir el mensaje de la Reforma, y la primera en producir mártires protestantes. Con el tiempo, el número de mártires holandeses superó a los de cualquier otra nación europea.
La peor persecución tuvo lugar bajo Felipe II de España, que gobernó sobre los Países Bajos desde 1555 hasta su muerte. Las protestas populares incluyeron incursiones en iglesias católicas romanas y destrucción de imágenes. La intervención armada de Felipe comenzó una guerra a gran escala, con Guillermo el Silencioso, Príncipe de Orange, llevando a las provincias del norte a la independencia de España. Estas provincias, conocidas como la República Holandesa, adoptaron el culto protestante, mientras que las del sur permanecieron bajo el dominio español (católico).
El padre del arminianismo
Jacob Arminius (1559–1609) fue uno de los muchos huérfanos de esta Guerra de los Ochenta años, ya que su padre murió luchando contra España. Criado por primos de su madre, Arminius recibió una gran donación del gremio de comerciantes protestantes en Amsterdam, que le permitió estudiar teología en varias ciudades europeas. Regresó a Amsterdam en 1587 con una recomendación de Theodore Beza, el sucesor de John Calvin, y fue ordenado e instalado como pastor.
Los sermones de Arminio no plantearon muchas preguntas hasta 1591, cuando Petrus Plancius, un conocido pastor, profesor y cartógrafo, notó algunas interpretaciones poco convencionales del libro de Romanos, particularmente los capítulos 7 y 9. Al tratar temas como el pecado de Pablo Después de la regeneración y la elección de Dios de su pueblo, Arminio se había apartado de las enseñanzas agustinianas tradicionales que la Iglesia Reformada había adoptado. Sin embargo, cuando se enfrentó, Arminio negó cualquier divergencia de Agustín o de la Confesión belga, el resumen de 1561 de las enseñanzas de la Reforma que él, como pastor, había prometido solemnemente defender.
Arminius continuó un ministerio relativamente tranquilo hasta 1603, cuando fue considerado para una cátedra en la Universidad Holandesa de Leiden. Los que habían sospechado de sus puntos de vista se preguntaban si él era el mejor candidato. Fue absuelto cuando Francis Gomarus, el profesor mayor de Leiden, lo entrevistó a fondo y, basándose en las respuestas de Arminius, concluyó que sus enseñanzas eran ortodoxas.
Pero esta autorización no fue suficiente para calmar las dudas prevalecientes de muchos pastores, incluido Gomarus, quien sintió que las enseñanzas privadas de Arminio no coincidían con sus declaraciones públicas, pero encontró que el asunto era difícil de investigar. Arminius rechazó invitaciones a conferencias donde sus puntos de vista podrían ser examinados y limitó su correspondencia a una negación de irregularidades y explicaciones de su reticencia a hablar.
En 1608, Arminius escribió una declaración más completa de creencias, la Declaración de Sentimientos , en respuesta a un documento que le atribuyó porciones de 31 artículos controvertidos. Esta Declaración reveló algunas de sus diferencias con la iglesia establecida, pero Arminus murió al año siguiente, antes de que sus declaraciones pudieran ser examinadas completamente.
El ascenso de los protestantes
En lugar de poner fin a la controversia, la muerte de Arminius puso de manifiesto sus verdaderas enseñanzas, principalmente a través de la publicación de escritos que hasta entonces había mantenido en privado. Algunos de sus estudiantes también se volvieron vocales, llevando sus pensamientos más allá de lo que había hecho.
En 1610, 42 de estos hombres produjeron un documento que cuestionaba algunas de las enseñanzas de la Confesión belga sobre asuntos de salvación, y lo presentaron al gobierno holandés, pidiendo que sus opiniones fueran consideradas y protegidas. (En este momento, los monarcas determinaron la religión de sus países y tenían el poder de convocar o autorizar sínodos).
Estas declaraciones de objeción se llamaban normalmente protestas. Este documento en particular se volvió tan crucial que ahora se recuerda simplemente como la Remonstrance, y sus partidarios como los Remonstrants.
La protesta incluyó cinco puntos, que se pueden resumir de la siguiente manera:
Dios predestina a la vida eterna a aquellos que "creerán en este su Hijo Jesús, y perseverarán en esta fe y obediencia a la fe". Los protestantes acordaron que el Nuevo Testamento habla de predestinación, pero lo interpretaron como pre-ciencia, o como predestinación de una condición (fe y obediencia) en lugar de individuos.
Jesús murió "por todos los hombres y por cada hombre, por lo que ha obtenido para todos ellos, por su muerte en la cruz, la redención y el perdón de los pecados; sin embargo, nadie disfruta este perdón de pecados, excepto el creyente ".
Los seres humanos nacen en pecado e incapaces de hacer algo bueno hasta que nacen de nuevo del Espíritu de Dios.
Una persona puede optar por resistir y rechazar la gracia de Dios.
Es necesario un examen adicional para determinar si una persona puede perder su salvación.
Los protestantes creían que las Escrituras permitían su interpretación de la salvación, lo que enfatizaba el libre albedrío y daba a los seres humanos una mayor participación en su salvación.
Un sínodo muy atrasado
La mayoría de los pastores holandeses (a veces descritos como contra-manifestantes) no encontraron estos puntos bíblicos. Para ellos, gran parte de la protesta sonaba similar a las enseñanzas de Pelagio, un monje del siglo IV que había sido condenado como hereje por enseñar que, a pesar del pecado de Adán, los seres humanos tienen en sí mismos, por naturaleza y sin la gracia de Dios, El poder de creer en Dios y obedecerle.
Los Remonstrantes no habían ido tan lejos como Pelagio pero, para los pastores reformados, decir que la salvación descansa en la decisión de una persona de creer y que la gracia puede ser resistida y posiblemente abandonada sonaba como un paso en esa dirección peligrosa. Esta controversia claramente requería un sínodo, pero convocar uno no fue fácil. La aprobación tenía que venir del gobierno, pero sus niveles más altos de liderazgo estaban en crisis por desacuerdos políticos.
Fue solo en 1618, después de que su rival político clave fue ejecutado por traición, que el Príncipe Maurice de Orange pudo llamar al sínodo atrasado en la ciudad holandesa de Dordtrech (abreviado como Dort). El tema sobre la mesa: una determinación de si las enseñanzas de los Remonstrantes estaban en línea con los documentos confesionales de la iglesia. Como la protesta ya estaba afectando a las iglesias en otros países, se enviaron invitaciones a delegados en Gran Bretaña, Alemania, Suiza y Francia.
El sínodo duró más de seis meses, desde noviembre de 1618 hasta mayo de 1619. Se abrió con una larga oración por la guía de Dios para encontrar respuestas bíblicas. El sínodo decidió invitar a un grupo de Remonstrants para escuchar de primera mano. Mientras esperaban su llegada, los delegados discutieron otros asuntos (como la enseñanza del catecismo y una traducción de la Biblia en holandés).
Resintiendo el hecho de que habían sido convocados simplemente para defender su posición y no habían sido invitados como delegados, los Remonstrantes asistentes se negaron a considerar el sínodo como un juez apropiado de la validez de sus enseñanzas. Su portavoz, Simon Episcopius, pronunció un discurso prolongado, dejando a los delegados con la sensación de que estaba tratando de evitar respuestas directas y desviar la discusión a cuestiones secundarias. Finalmente, el presidente, Johannes Bogerman, expulsó a los protestantes con una brusquedad que sorprendió a algunos de sus colegas delegados.
La discusión que siguió se basó en los documentos escritos de los Remonstrants y sus cinco puntos. Al final, los reformados presentaron sus respuestas que se pueden resumir de la siguiente manera:
La elección de Dios de aquellos que serán salvos no está condicionada por lo que la gente pueda o no hacer, ya que es Dios quien, con el tiempo, "otorgará fe en Cristo y perseverancia".
En la cruz, Jesús tomó sobre sí los pecados de aquellos que Dios ha elegido salvar, haciéndoles una satisfacción total y permanente.
Los reformados encontraron a los manifestantes de acuerdo sobre la incapacidad humana, aparte de la gracia de Dios, de elegir creer en Cristo y obedecerle. Sin embargo, dado que el cuarto punto de los Remonstrantes no parecía consistente con esta declaración, el sínodo respondió los puntos tres y cuatro juntos.
Si Dios decide salvar a alguien por su gracia, esa persona no podrá decir que no.
Cuando Dios elige salvar a una persona, esa persona perseverará en la fe hasta el final. A diferencia de los protestantes, los reformados creían que hay suficiente en las Escrituras para apoyar esta interpretación. De hecho, el sínodo proporcionó muchas referencias bíblicas a esto, así como al resto de sus declaraciones.
Los cánones y el tulipán
Las conclusiones del sínodo se informaron en un documento conocido como "Cánones de Dort", que luego se agregó a los documentos confesionales existentes de la iglesia holandesa. Juntos, los Cánones, el Catecismo de Heidelberg y la Confesión belga conforman las llamadas Tres Formas de Unidad, que aún conservan las iglesias reformadas en todo el mundo.
Los cánones fueron escritos en latín simple, sin jerga académica, como un texto pastoral para laicos. (Si nuestras versiones en inglés parecen un poco desafiantes, es porque son traducciones literales). El sínodo creía que estaban compuestas "para la gloria de Dios" y "para la integridad de la verdad de la salvación, la tranquilidad de las conciencias y la paz y el bienestar de la iglesia holandesa ", según la traducción de W. Robert Godfrey de un prefacio a los cánones. En realidad, terminaron brindando consuelo y paz a todas las iglesias reformadas, tanto en la Europa del siglo XVII como en todo el mundo en tiempos posteriores.
Hoy, los cinco puntos enumerados en los Cánones a menudo se describen como "Cinco puntos del calvinismo". La definición es incorrecta en muchos sentidos. Primero, estas fueron respuestas específicas a los cinco puntos de los Remonstrantes. En segundo lugar, solo representan una pequeña parte de lo que enseñó el reformador francés John Calvin. Tercero, no fueron inventados por Calvin o sus seguidores. La mayoría de ellos ya fueron defendidos por el teólogo del siglo IV Agustín de Hipona y han continuado durante la Edad Media, solo para ser enfatizados durante la Reforma Protestante.
En el mundo de habla inglesa, los Remonstrants se conocen comúnmente como Arminians y los cinco puntos de los Contra-Remonstrants se recuerdan con el acrónimo TULIP, que significa Depravación total (punto 3), Elección incondicional (punto 1), Expiación limitada ( punto 2), Gracia Irresistible (punto 4) y Perseverancia de los Santos (punto 5). (El autor desconocido de este acrónimo cambió el orden, probablemente porque ULTIP no era tan pegadizo).
El acrónimo fue una invención tardía, y algunos de estos títulos han sido disputados, particularmente la Expiación Limitada, porque el sacrificio de Cristo no estaba limitado en sí mismo. . Algunos prefieren hablar de la Redención definida, que posiblemente esté más en línea con la antigua descripción del sacrificio de Cristo como suficiente para todos, pero eficiente para algunos.
El legado de Dort
El Sínodo de Dort aclaró y consolidó las posiciones de los reformados y los arminianos sobre estos importantes asuntos. De hecho, siendo el primer sínodo reformado formal e internacional, trajo la unidad teológica entre las iglesias reformadas europeas. Por ejemplo, cuando la Asamblea de Westminster se reunió de 1643 a 1653, pudo construir sobre los cimientos que Dort ya había establecido.
La controversia continuó, y se hizo más famosa en el siglo XVIII entre John Wesley como promotor de las enseñanzas arminianas y George Whitefield como defensor de la posición reformada.
El Sínodo de Dort es igual de relevante hoy, en su 400 aniversario, porque las mismas preguntas aún persisten (a menudo agravadas por conceptos erróneos y caricaturas), y las diferentes respuestas producen diferentes visiones del mundo y reacciones. Por ejemplo, los Arminianos y los Reformados pueden tener diferentes respuestas a situaciones comunes como la muerte de bebés, la crisis de fe de una persona y el rechazo indebido de Dios por parte de los cristianos que se ven afectados por una enfermedad mental grave o Alzheimer.
No importa cuáles sean sus convicciones, leer los Cánones de Dort puede ayudar a los cristianos a tomar estos asuntos en serio, especialmente en una época en la que todos tendemos a tomar las decisiones más rápidas con el menor esfuerzo posible. Ofrecen una comprensión más profunda de nuestra salvación eterna, nuestros deberes evangelísticos, y especialmente la naturaleza y el propósito de nuestro Dios Triuno y cómo vivir nuestras vidas para su gloria.
Simonetta Carr es autora de la premiada serie Christian Biographies for Young Readers, publicada por Reformation Heritage Books. Ella también escribe una columna regular, " Nube de testigos " , para la Alianza de Evangélicos Confesores.